Într-o noapte rece, ploioasă, în decembrie trecut, după ce mi-am bătut fiul în vârstă de 16 luni în pătuțul său, am construit un foc în soba de lemn din camera de zi. În timp ce am zdrobit ziarele pentru a aprinde flăcările, titlurile din ultima lună au dansat înaintea mea: teroriștii amenințau să arunce în aer podul Golden Gate. Distrind un sat agricol din Afganistan pentru o tabără de antrenament terorist, avioanele de război americane și -au bombardat colibele de noroi la praf, ucigând 50 de oameni. Statele Unite nu au fost pregătite pentru a face față unei epidemii de varioteroriste. Un muncitor poștal murise din cauza antraxului. Mergeți despre viața voastră obișnuită, guvernul a admonestat, dar fiți în alertă mare.
Odată cu știrile de război care se aruncă în fața mea, mi -am întins covorașul de yoga și m -am pliat în tăcere și m -am predat cu o curbă adâncă înainte. Deoarece avioanele deturnate s -au prăbușit în inima Americii din septembrie anul trecut - trecând iluziile noastre colective de siguranță și separare la molozul de fumat - facem cu toții practica noastră de yoga pe un fundal cu totul nou. La un nivel, lucrurile continuă ca de obicei, în special pentru aceia dintre noi ale căror vieți nu au fost sfâșiate personal de pierdere: ridicăm copiii de la preșcolar, comandăm cărți spirituale de pe Amazon.com, ne uităm la backbends -ul nostru, percepem prea mult pe cărțile noastre de credit. Dar tot ce trebuie să facem este să pornim televiziunea noastră și ne -am cufundat în drama continuă a războiului împotriva terorii din America, desfășurându -ne în imagini epice ale suferinței și groazei care, de asemenea, exercită o fascinație hipnotică.
În săptămânile imediat următoare 11 septembrie, în timp ce americanii s -au adunat la biserici, sinagogi, moschei și temple în număr record, prezența a crescut și la centrele de meditație și yoga din toată țara. Pe măsură ce rețetele pentru antidepresive și sedative au crescut, oamenii s -au îndreptat către yoga și meditație ca un fel de adăpost spiritual cu bombe, un refugiu al păcii și siguranței suficient de solide pentru a rezista la bombardarea zilnică a veștilor proaste.
De atunci, mulți studenți yoga continuă să apeleze la practica lor cu un nou set de întrebări. Ce instrumente pot oferi yoga și meditația în timp ce ne luptăm cu anxietatea noastră cu privire la bombardierele sinucigașe în zborul nostru transcontinental, lacrimile noastre pentru copiii orfani ai unui pompier zdrobit la Ground Zero sau pentru un cioban afgan aruncat în aer de o rachetă americană, a noastră, pentru a bombarda una dintre o peșteră din Afganistan? Ce practică ar trebui să facem atunci când ne trezim
La trei, în planificarea de dimineață, unde am fugi cu copilul nostru în caz de epidemie de variolă sau ne vom găsi cu suspiciuni cu suspiciune pe șoferul turbanat al unui camion pe banda următoare de pe podul George Washington?
Și războiul în curs a adus alte întrebări, și mai convingătoare. Timp de mii de ani, unul dintre principiile de bază ale tuturor formelor de yoga a fost Ahimsa, un cuvânt sanscrit care înseamnă literalmente neexploatat sau nonviolență. Ura nu încetează niciodată cu ura, dar cu dragoste singură este vindecată. Aceasta este legea antică și eternă, a învățat Buddha. Dar ce înseamnă asta, la nivel practic, pentru o națiune în război? Cum ar trebui să ne trăim practica într -o țară ai cărei cetățeni au fost atacați și al căror
Guvernul grăbește bombe într -o altă țară în represalii? Este
nonviolență compatibilă cu autoapărarea? Utilizarea forței este acceptabilă într -o cauză dreaptă? Și cine și ce determină când o cauză este justă?
Acestea sunt întrebări deosebit de convingătoare pentru mine, având în vedere fondul meu. Tatăl meu este un general pensionar al armatei de trei stele. Am crescut cu formațiuni de trupe, jogging alături de autobuzul școlar, Reveille jucând pe difuzoarele Post în timp ce m-am trezit, iar tatăl meu absent zumzet, vreau să fiu un ranger aerian, vreau să trăiesc o viață de pericol ... în timp ce ne gătisem vafe de duminică. Deci nu pot demoniza armata; Pentru mine, poartă o față umană. Și sunt bine conștient că istoric, libertatea membrilor unei societăți de a
Alegeți o viață dedicată practicii spirituale - fie ca călugăr într -o mănăstire de munte sau ca practicant laic într -un oraș aglomerat - a fost adesea bazat pe existența unei armate permanente pentru a proteja granițele acelei societăți de invadatori ucigași. În acest sens, calea călugărului nu poate fi percepută ca superioară sau separată de calea războinicului; ca
Toate celelalte din univers, sunt intim conectați.
Dar, în calitate de yoghin și budist într-o țară care se îmbracă cu arme, de multe ori pare prea dispus să folosesc, mă trezesc spre practica mea pentru o înțelepciune mai profundă decât retorica patriotică și o putere de foc diferită de cea a bombelor Bunker-Buster. Și mă simt întrebând cum, în acest timp al conflictului global, îmi pot exprima practica spirituală în lume într -un mod care face diferența.
tatuaj pe partea gâtului
Teroarea din interior
Până acum, cu toții am fost bine îndrumați cu privire la modul în care se luptă un război împotriva terorii - cel puțin așa cum este descris pe CNN. Aceasta implică rachete ghidate și raiduri de comandă - o vânătoare neobosită pentru inamic, care este identificat fără îndoială ca o forță externă care poate fi urmărită și eliminată. Și la un anumit nivel, această strategie poate fi percepută ca fiind eficientă. Ca titlu în nou
York Times a proclamat la sfârșitul lunii noiembrie, în timp ce forțele talibane s -au împrăștiat înainte de avansarea Alianței de Nord: Surpriză. Lucrări de război. )
Dar din punctul de vedere al practicii meditative, lupta terorii este o chestiune total diferită. Așa cum a scris maestrul Zen vietnamez Thich Nhat Hanh la scurt timp după atacurile din 11 septembrie, teroarea este în inima umană. Trebuie să eliminăm această teroare din inimă ... Rădăcina terorismului este neînțelegere, ură și violență. Această rădăcină nu poate fi localizată de armată. Bombele și rachetele nu pot ajunge, cu atât mai puțin să o distrugă. Din acest punct de vedere, nu există nimic deosebit de neobișnuit cu privire la situația actuală. La un yoghin, faptul că lumea este plină de
Violența, incertitudinea, suferința și confuzia sunt o veste cu întârziere. Yoga oferă un arsenal testat în timp de arme împotriva forțelor ignoranței și amăgirii. (Este demn de remarcat faptul că cuvântul rău nu își face adesea drum în textele yogice.) Practicile yoghine au fost perfecționate de -a lungul a mii de ani pentru a grafica o cale de pace și stabilitate în mijlocul minelor terestre care explodează o lume a cărei caracteristică cea mai fundamentală este impermanența.
În timp ce m -am îndreptat către propria mea practică de îndrumare, am decis să întreb câțiva dintre mulți profesori care m -au inspirat de -a lungul anilor pentru un plan de luptă alternativ: un război împotriva terorii ca yogi ar putea să -l lupte. Sfaturile lor, la un nivel, nu a fost nimic nou. Învățăturile spirituale nu se schimbă ca modurile de uzură de yoga-există un motiv pentru care se numește înțelepciune perenă. Yoga ne sfătuiește să întâlnim un război internațional împotriva terorii cu aceleași practici fundamentale cu care întâlnim conflagrațiile care furie prin propriile noastre minți
și inimi.
Dar vremurile extraordinare ajută la aducerea acestor adevăruri eterne acasă la noi. Tânărul prinț Siddhartha nu s -a angajat în căutarea spirituală care să -l facă Buddha până când nu și -a părăsit palatul și a venit față în față cu adevărurile goale ale bolii, bătrâneții și moartea. Ca națiune, suntem forțați colectiv din propriul nostru palat de plăcere. Întrebarea este dacă, la fel ca Siddhartha, vom folosi acest lucru ca o oportunitate de a ne uita mai profund la viața noastră, la inimile și la lumea noastră - și să începem să le transformăm.
Planul de luptă yogic pentru războiul împotriva terorii
1. Stop Este primul pas în toată practica contemplativă: nu faceți doar ceva, stați acolo. Opriți televizorul. Îndepărtați ziarele. Conectați -vă de pe internet. Îndepărtați -vă de fascinația dependentă a dramei. Faceți orice practică te teme în inima și corpul tău și te ajută să renunți la volumul pe ancorpersonul pontificat în cap-indiferent dacă stă cu picioarele încrucișate în meditație, curgând prin soare
Salutări, săpând păpădia din grădina ta sau doar tăierea cepei pentru o oală de supă.
Reveniți la ceea ce vă oferă viață și forță, sfătuiește Wendy Johnson, grădinar organic de multă vreme și profesor de meditație la Green Gulch Zen Center din județul Marin și profesor de dharma în linia Thich Nhat Hanh. Acum, mai mult decât oricând, avem nevoie de ființe umane care să continue să se întoarcă la centrul lor spiritual și să fie o resursă unul pentru celălalt. Prin alinierea și integrarea corpului și a minții - prin orice practică pe care o faceți - sunteți
ridicându -se într -un mod împământat spre forțele haosului și violenței. O
Practica care vă oferă stabilitate și deschidere este cu adevărat importantă.
Ca toate tradițiile spirituale, calea yogică este bogată în practici simple, atemporale, care calmează și împuternicesc spiritul-practici pe care le putem tinde să neglijăm sau să se diminueze într-o cultură care tinde să caute răspunsuri dramatice și de înaltă tehnologie la criză. În timp ce vă rotiți covorașul de yoga poate părea un gest inutil ca răspuns la un atac terorist internațional, renumit Iyengar
Instructorul de yoga Aadil Palkhivala - care învăța un atelier pentru profesorii din întreaga lume când știrile au lovit pe 11 septembrie - nu există faptul că practica asana este un instrument puternic pentru eliberarea fricii și furiei blocate în țesuturile corpului. Putem folosi Asanas ca instrument care să ne ajute să menținem în permanență echanimitatea și Samata [pacea nereflată], a spus el. Pentru că atunci când avem teamă, pierdem contactul cu spiritul nostru. Ceea ce este exact intenția teroriștilor: să ne îndepărteze de spiritul nostru, de adevărata noastră natură.
2. Feel Pe măsură ce șocul inițial al atacurilor se estompează, este ușor să ne închidem inimile către ceea ce se întâmplă, lăsând războiul să se estompeze într-un din din fundal (sau, chiar mai rău, un thriller de acțiune distractiv) în fundal, în timp ce ne întoarcem la obsesiile noastre obișnuite. )
miniserie făcută pentru TV. Când sunteți conștient, când inima este deschisă, știți că ceea ce se întâmplă în lume este acum extraordinar de consecvent, spune Johnson. Practica de meditație ne oferă instrumente pentru a -l lăsa fără a fi măturați de ea. Ne învață cum să suportăm insuportabilul - și ceea ce se întâmplă este pe atât de multe niveluri, insuportabil. Lasă -ți practica de yoga să -ți amintească din nou și din nou să -ți dai din minte și în corpul tău: să simți umflăturile respirației tale în burtă, frica care înăbușește pielea de pe spatele craniului tău, înțepăturile ploii de pe obraji în timp ce mergi pe o plajă furtunoasă. Și pe măsură ce vă simțiți propriul corp, lăsați -vă practica să vă conducă în inima a ceea ce se întâmplă cu adevărat în lume. Observați ce se întâmplă în corpul dvs. în timp ce urmăriți imagini cu jeturi de luptă
Trecând prin cer sau femei care se aruncă de pe voaluri și dansează pe stradă sau refugiați care fugeau de bombe americane. Observați ce se întâmplă când citiți că câștigăm sau că planifică un alt atac. Ca o practică simplă, Johnson le spune adolescenților din grupul de meditație pentru adolescenți, ea învață să încerce să sară cina o dată pe săptămână - să vadă cum se simte să te culci în foame - sau să iasă afară fără o haină timp de o jumătate de oră
O noapte înghețată. Este atât de ridicol, doar o mică masă, dar pentru mulți dintre noi, care este de neconceput, spune ea. Practica noastră ne poate deschide inimile către faptul că există ființe umane care simt frică incredibilă și foame, teroare și frig.
3. Contemplă Moartea Dacă vă aflați să săriți întâlniri organizate în zgârie -nori sau să vă anulați vacanța de yoga în Florida din cauza temerilor de deturnare, încercați ceea ce savantul budist și fostul călugăr tibetan Robert Thurman numește dharma homeopatică. Spune Thurman, dacă îți este frică să moară, meditează la moarte.
stiluri de groază
Instrucțiunile guvernului american de a fi în alertă ridicată, totuși, poate să -și fi lovit mulți oameni ca fiind imposibil, dar că această ordonanță paradoxală este de fapt una dintre poruncile centrale ale vieții spirituale. A fi pregătit să moară în orice moment - în timp ce continuă să -ți mergi viața într -un mod semnificativ - este o practică de bază yoghină.
Călugării Zen scandează, cum ar fi peștele care trăiesc în puțină apă, ce fel de confort și securitate pot exista? Să exersăm cu sârguință și cu nerăbdare ca și cum ar fi stinsă un foc pe capul nostru. Yoghinii hindusi meditează lângă pirele funerare de către Ganges, trupurile lor goale s -au aruncat cu cenușă pentru a le aminti ce vor deveni în cele din urmă. Călugării tibetani suflă coarnele din oase de femur uman și bea din căni făcute din cranii.
Toată această concentrare pe iminența morții nu este menită să fie morbidă sau deprimantă. Este menit să -l șocheze pe practicant într -o înțelegere a modului în care sunt de fapt lucrurile - ceea ce te eliberează pentru a fi mai viu și mai treaz. Dacă știți cu adevărat, nu intelectual, ci visceral, că voi și toți cei pe care îi iubiți veți muri cu siguranță, aveți mai puțin șanse să dormiți în viața voastră.
În aceste zile, titlurile zilnice pot servi ca același tip de apel de trezire. Americanii au făcut tot posibilul să trăim în amăgirea că suntem nemuritori. Dar această percepție este la fel de fragedă ca cupolele din plastic care sunt bătute pe internet ca paradisurile din bioterorism. Pentru prima dată în mai bine de un secol, războiul a venit în patria noastră și suntem șocați într -o conștientizare a adevărului despre modul în care lucrurile stau și au fost întotdeauna: că noi și oricare dintre cei dragi am putea muri în orice moment.
Oamenii sunt atât de teribil de neliniștiți, deoarece fațada se crăpa și ne dăm seama de propria noastră identitate cu oamenii din întreaga lume care se confruntă cu moartea în fiecare zi, spune Thurman. Acesta poate fi un avantaj spiritual. Asta nu trebuie să nege că s -a întâmplat un lucru oribil. Dar îl putem folosi pentru a se ridica la ocazie și a fi războinici spirituali.
Atâta timp cât rămânem în negarea adevărului impermanenței, atacul veștilor proaste va continua să ne facă anxioși și contractați și intră în panică - un stat în care suntem mai susceptibili de a fi manipulați, nu doar de teroriști, ci de mass -media și de propriii noștri oficiali guvernamentali. Dar, în mod direct, confruntarea cu inevitabilitatea morții ne poate face de fapt mai liber, mai deschis și mai compătimitor. Propriile noastre emoții pot fi o ușă prin care ne putem conecta cu emoțiile oamenilor fragili, plini de speranță, obișnuiți din întreaga lume - indiferent dacă este un băiat american al cărui tată nu a venit niciodată acasă de la munca sa la ferestre pe lume, fie de o fată afgană a cărei mamă a fost suflată de o bombă americană de cluster sau chiar de un bărbat a cărui inimă era atât de mangulată de frică și ură, încât ar putea zbura un avion într -un shytcraper.
4. Uită -te profund În practica de meditație, Samata - liniștitul mărilor furtunoase ale minții - se ocupă de mână în mână cu Vipassana - privind profund în natura a ceea ce se întâmplă în noi și în jurul nostru. Yoga este destul de clar că lumea este pur și simplu o reflectare a noastră. Ori de câte ori se întâmplă ceva negativ sau nefericit la exterior, trebuie să găsim partea pe interior a căreia aceasta este o reflecție, spune Palkhivala. Este o pastilă grea de înghițit, deoarece este mult mai ușor să indicați un deget decât să priviți în interior și să vă apucați de lucru.
Când protestăm împotriva unui război, putem presupune că suntem o persoană pașnică, un reprezentant al păcii, dar acest lucru nu este adevărat, ne amintește Thich Nhat Hanh. Dacă împărțim realitatea în două tabere - violența și nonviolentul - și stăm într -o tabără în timp ce o atacă pe cealaltă, lumea nu va avea niciodată pace. Vom învinovăți și vom condamna pe cei pe care îi simțim că sunt responsabili pentru războaie și nedreptate socială, fără a recunoaște gradul de violență în
ne.
Practica de yoga ne invită să examinăm propriile noastre mine de furie și frică, rețeaua de peșteri în care propriii noștri teroriști interiori s -au aruncat și complot. Întreabă
noi să remarcăm nenumăratele mici acte de violență și înșelăciune pe care le realizăm în fiecare zi - examinându -le cu aceeași atenție plină de compasiune cu care suntem încurajați să explorăm o articulație de șold blocată într -o curbă înainte. Putem studia modul în care adevărata noastră natură - care, în conformitate cu filozofia yoghină, este clară și luminoasă
Ca cerul muntelui - este adesea întunecat de furtunile de nisip de frică, ură și amăgire și putem cultiva practici care așezați praful, astfel încât soarele să poată străluci neobstrucționat.
Putem apoi să întoarcem același ochi exigent asupra lumii din jurul nostru - unde practica noastră ne ajută să vedem că, în cuvintele lui Buddha, acest lucru este așa pentru că acesta este așa. Când privim cu atenție, vedem că nimic din univers nu este separat de orice altceva. Fără a -și condamna acțiunile penale, putem investiga teribilul sărăcie și tulburări sociale care alimentează mișcările teroriste. Putem studia dezechilibrele economice
și politicile politice care ajută la nașterea unor sentimente anti-americane. Ne putem examina propriile obiceiuri de consum, ca indivizi și ca societate, văzând cum toți noi - prin mașinile pe care le conducem, produsele pe care le cumpărăm, casele în care trăim - sunt strâns legate atât de cauzele conflictelor
în întreaga lume și soluțiile lor potențiale.
În acest fel, putem veni să recunoaștem că cultura actuală a teroriștilor nu este cauza problemelor lumii, ci pur și simplu un simptom al acestora - și că orice soluție care nu abordează aceste dezechilibre care stau la baza va fi, în cel mai bun caz, un remediu temporar. După cum a subliniat redactorul-șef James Shaheen în Tricycle: The Buddhist Review, Osama bin Laden vorbea din greșeală
Adevărul budist al interdependenței când a spus, până când va exista pace în Orientul Mijlociu, nu va exista pace pentru americani acasă.
5. Practicați nonviolența În perioadele de război, este deosebit de vital pentru studenții Yoga să mediteze la acest principiu de bază al tuturor formelor de yoga. În cuvintele lui Gandhi, Ahimsa este cel mai înalt ideal. Este destinat pentru curajos, niciodată pentru laș ... nici o putere pe pământ nu te poate subjuga atunci când ești înarmat cu sabia lui Ahimsa.
Dar, de asemenea, este important să recunoaștem că nu toți profesorii spirituali sunt de acord cu privire la modul în care cel mai bine să trăiască astfel de învățături spirituale de bază în situația actuală. Unii, precum profesorul de yoga și activistul internațional de pace Rama Vernon, consideră că pacifismul absolut este calea. În sutra de yoga spune că dacă suntem nonviolenți, chiar și fiarele pădurii nu se vor apropia de noi, spune Vernon, al cărui centru pentru dialog internațional, cu sediul în Walnut Creek,
California, a sponsorizat conferințe, instruiri de rezolvare a conflictelor și dialoguri în Orientul Mijlociu. Nu ne înrădăcinăm terorismul în a face ceea ce facem; Plantăm doar semințe pentru atacuri viitoare. Dar alții subliniază că utilizarea atentă și restrânsă a forței este uneori necesară pentru a preveni violența și pierderea vieții și mai mari. O poveste citată pe scară largă din scripturile budiste povestește că Buddha - în una
Dintre viețile sale trecute, care sunt frecvent utilizate ca ilustrații mitice ale principiilor budiste - a anulat un om care urma să ucidă alți 500 de alți. Muses Douglas Brooks, un savant al Tantra și profesor de religie la Universitatea din Rochester, New York, să se gândească la o lume în care nu există nicio violență este să -ți imaginezi una fără natură, fără anotimpuri sau
Vremea, fără niciuna dintre experiențele în care confruntarea, coliziunea sau concurența sunt de fapt forțe creative sau salutare. În schimb, spune Brooks, ar trebui să luăm la inimă lecțiile antice ale Bhagavad Gita - un dialog spiritual între zeul Krishna și prințul războinic Arjuna care are loc la marginea unui câmp de luptă - și Mahabharata, vasta și turbuloasă epopee indiană care îl conține. Potrivit lui Brooks, Mahabharata ne încurajează să ne aliniem cu forțele și energiile-uneori violente sau perturbatoare-care să hrănească viața în sine, recunoscând că la fel ca un chirurg trebuie să taie uneori țesut canceros, alteori este necesar să acționăm în moduri violente de a păstra o bunăstare mai mare.
„stil bărbați anilor 60”
În același timp, spune Brooks, Mahabharata arată clar că, în acest sens, trebuie să ne confruntăm cu un adevăr teribil: inevitabil, dacă recurgem la violență pentru a elimina o mișcare violentă, ne asumăm caracteristicile pe care dorim să le eliminăm. S -ar putea să dorim să distrugem doar cei care ucid oameni nevinovați, dar, în acest sens,, în mod inevitabil, omorim și noi oameni nevinovați. În acest sens, nu există un război drept, iar acțiunile noastre vor purta propria lor karma întunecată.
Această perspectivă indică un adevăr central: Ahimsa este un ideal care, prin natura sa, este imposibil de păstrat perfect. În schimb, în cuvintele lui Thich Nhat Hanh, este ca Steaua de Nord: o lumină călăuzitoare pe care ar trebui să o păstrăm în vizită în orice moment. Am auzit odată un ofițer de armată să -l întrebe pe Nhat Hanh dacă, ca militar, ar putea lua în timp ce promite preceptele budiste, unul dintre care interzice uciderea. Cum ar putea să -și ia un jurământ să nu omoare atunci când cariera lui era să fie războinic? Răspunsul lui Nhat Hanh a fost că a fost deosebit de important
pentru el să ia preceptele. Dacă luați preceptele, a spus el, veți ucide mai puțin.
Cu toate acestea, este important să nu lăsați imposibilitatea de a observa perfect Ahimsa să ne împiedice să încercăm să o urmărim deloc. Dacă acceptăm importanța ei, trebuie să o îmbrățișăm ca o practică serioasă, amintindu -ne din nou și din nou - nu doar în dezbaterile intelectuale despre problemele globale, ci și în micile decizii pe care le luăm în fiecare zi în viața noastră - așa că aceasta
devine un obicei care ne poate susține atunci când mizele devin mari.
La urma urmei, este ușor să raționalizăm violența într -o cauză dreaptă. Dar un angajament sincer față de Ahimsa poate contrabalansa tendința noastră de genunchi-ca indivizi și ca societate-represalii și răzbunare. Și se poate deschide
Ochii noștri față de cursuri alternative de acțiune pe care s-ar putea să nu le considerăm dacă nu am fi ferm angajați cu principiile non-dăunătoare.
6. Luați măsuri Pe măsură ce campania militară din Afganistan continuă, este ușor să presupunem că acțiunile noastre în sprijinul păcii nu mai fac diferența. Dar succesul militar din Afganistan a întunecat de fapt o întrebare mai mare, mai importantă: cum noi ca societate grafică un curs care va duce de fapt la o lume mai sigură, mai pașnică, mai echitabilă
termen? Pe măsură ce învățăturile yoga ne amintesc din nou și din nou, remedierile pe termen scurt ale războiului sunt garantate să aibă câteva consecințe nedorite pe termen lung. (Acest fapt tinde să fie întunecat de știrile de război în sine, care are o linie narativă în mod natural dramatic, este captivant emoțional și este de înțeles instantaneu în ceea ce privește câștigarea și pierderea-toate caracteristicile care nu sunt împărtășite de lupta îndelungată pentru a face o lume mai bună.) Noua noastră provocare, întrucât yoghinul angajat social, este să folosim ideile de practică pentru a ne ajuta să contribuim la provocările pe termen lung, este să folosim ideile noastre de practică pentru a ne ajuta să contribuim la provocările pe termen lung.
Practica noastră spirituală nu poate fi doar un alt adăpost în care să ne îndepărtăm de bombele și virușii lumii exterioare. Pentru a fi cu adevărat eficienți - într -adevăr, a fi o practică întreagă - practica noastră trebuie să informeze modul în care ne tratăm prietenii și familiile, produsele pe care le cumpărăm, politicienii pentru care votăm, politicile guvernamentale pe care le susținem și le opunem, credințele pentru care vorbim.
Luând măsuri pline de compasiune pentru a scuti suferința - chiar și ceva la fel de simplu precum donarea păturilor și a mărfurilor din conserve unei agenții de ajutor internațional - poate atenua sentimentele de neputință și victimizare. Și prin profunzimea noastră
Contemplarea interdependenței, putem cunoaște - nu doar
intelectual, dar visceral - la fel cum politica din Orientul Mijlociu sunt strâns legate de dependența noastră socială de petrol, alegerea noastră personală despre carpooling la muncă este intim legată de situația unui orfan afgan afgan în Kush hindus.
Amintiți -vă, totuși, că ceea ce budiștii numesc acțiune corectă poate varia de la o persoană la alta. Yoga nu este un sistem monolitic, autoritar, ci unul conceput pentru a vă conduce mai adânc în propriul adevăr. În viziunea yogică, desfășurarea karmei permite - într -adevăr, depinde de - diferiți oameni care urmăresc diferite dharmas sau căi de viață.
Oamenii se îndreaptă spre Thich Nhat Hanh și Dalai Lama și întreabă: „Ce ar trebui să fac?” Dar, important este să privim în interior, să -l sublinieze pe Jack Kornfield, un profesor budist și autorul A Path With Heart (Bantam Books, 1993). Este important să ne întrebăm, „Care sunt cele mai profunde valori ale inimii mele?” Atunci, pe baza a ceea ce se găsește într-o autoevaluare cinstită, acționați.
Cel mai important, nu uitați că pentru yogi, acțiunea socială este și un
Practică spirituală: ceea ce înseamnă că, paradoxal, trebuie efectuat, în cuvintele Bhagavad Gita, sacramental, fără atașare la rezultate. Yoga ne amintește că nu putem prezice sau controla rezultatul acțiunilor noastre. În schimb, accentul nostru trebuie să fie pe modul în care le realizăm - gradul de prezență și perspectivă și deschidere pe care îl putem aduce la fiecare gest către pace și integralitate, oricât de mic. Ca societate, războiul împotriva terorii ne aduce aspru, brusc în legătură cu adevărurile groaznice și minunate ale modului în care sunt de fapt lucrurile: că viața noastră este prețioasă și precară; că tot ceea ce iubim poate fi smuls de noi într -o clipă; că ființele umane sunt capabile să provoace suferințe teribile unul pe celălalt; Și că suntem, de asemenea, foarte capabili de curaj și compasiune extraordinare.
În cele din urmă, practica spirituală cere să ne ocupăm de teroare, fie în noi, fie în afara noastră, deschizându -ne inimile, mai degrabă decât să le închidem - și acționând din acel spațiu deschis, nu dintr -un ideal abstract, ci pentru că acesta este modul de a trăi care în cele din urmă ne aduce cea mai profundă legătură cu viața însăși.
