Când auzim despre concepte precum nonviolența, ne gândim adesea la figuri istorice, cum ar fi Mohandas Gandhi sau Martin Luther King Jr., care conduc mișcări de pace în fața opresiunii. Gandhi este chiar denumit tatăl nonviolenței. Deși nu a creat acest concept, el a recuperat simbolic drepturile și identitatea Indiei de la Rajul britanic, întruchipând ceea ce fusese integral pentru învățăturile spirituale antice indiene, concept cunoscut sub numele de Ahimsa.
Ce înseamnă Ahimsa?
Ahimsa, tradusă literalmente din sanscrită ca absență de accidentare, este un concept care își are originea în Vedas, o colecție de înțelepciune spirituală și filozofică indiană care datează în urmă cu aproape 4.000 de ani. Vedele, care se traduc aproximativ la cunoașterea divină, au fost considerate fără autor și transmise inițial în tradiția orală timp de secole. În cele din urmă, patru Vedas au compilat și scris în sanscrită de un salvie cunoscut sub numele de Vyasa. Un alt înțelept, Patanjali, se spune că a studiat aceste texte vedice și a dezvoltat ceea ce știm ca Sutra de yoga și baza celor opt membre ale yoga.
Ahimsa aparține primului membre, cunoscut sub numele de În special sau practici de autoreglare concepute pentru a ne elibera de propriile noastre impulsuri umane. Practicile Yama sunt asemănătoare cu tehnicile de curățare pentru mințile, corpurile și spiritele noastre care ne permit să trăim vieți mai conștiente și eliberate. Ahimsa este, de asemenea, un principiu fundamental al hinduismului, budismului și jainismului.
Alți mari lideri, pe lângă Gandhi, trăit prin învățătură Ahimsa Parama Dharma , ceea ce se traduce prin nonviolență este cea mai mare plimbare a vieții noastre. Dar este posibil să nu recunoaștem unele dintre modalitățile mai subtile prin care putem practica Ahimsa în viața de zi cu zi care ne permit să vedem beneficiile în practică.
tatuaje masculine pe gât
Exemple de zi cu zi de ahimsa
Ahimsa ca o practică de a nu -i răni pe ceilalți ar putea părea simplă în teorie: Bineînțeles că nu ar trebui să arunc un tantrum dacă nu -mi fac drum. Bineînțeles că nu ar trebui să -i bulversez pe cineva să ajungă în fața lor la coadă la magazin. Desigur, nu ar trebui să mint.
Profitarea vătămărilor nu înseamnă doar a provoca daune fizice altor persoane. Cuvintele, tonurile, comportamentele și chiar gândurile noastre se pot transforma în arme atunci când sunt utilizate distructiv. În Vedas, modalitățile de a -i da rău sunt:
Kayaka (a mâinii sau acțiuni fizice)
german (expresiv sau cuvinte)
Manasika (a minții sau a gândurilor)
Deși putem considera că formele fizice, bazate pe cuvinte sau bazate pe gânduri sunt separate, ar trebui să înțelegem că toate sunt legate inextricabil.
Moda bărbătească din 1950
De exemplu, ai vorbit vreodată despre cineva despre cineva din spatele lor? Ceea ce ar putea începe ca câteva comentarii negative se poate transforma în legătură cu alte persoane din cauza criticilor tale față de o altă persoană. Dar ce s -ar întâmpla dacă acea persoană ar fi auzit conversația? Vă puteți imagina cum s -ar simți? Sau poate că ai auzit pe cineva care spune lucruri dăunătoare despre tine și chipul tău s -a înroșit sau te -ai simțit bolnav la stomac. Oamenii nu trebuie să fie răniți fizic pentru a experimenta dureri fizice. În acest fel, chiar și violența verbală sau emoțională poate escalada în violență fizică.
Ahimsa ca mindfulness
Când ne aplicăm dureri asupra altora, ne suferim pe noi înșine - fie că este conștient sau nu - și perpetuăm un ciclu de rănit. Dacă experimentăm viața zâmbind și spunând un lucru, doar pentru a ne întoarce și a spune sau a face contrariul, ne imaginăm probabil și o lume în care alții ne fac la fel. Acest lucru contribuie la insecurități în curs și defensivitate în relații, care afectează negativ viața noastră și pe cele ale celor dragi.
Practicile bazate pe Ahimsa de a întrerupe, a privi înainte, a empatiza și a alege bine ajută la eliminarea stresului inutil. Dacă nu avem nimic de ascuns sau regret și trăim așa ca o practică, trăim mai simplu și mai liber. Acesta este yoga.
Desigur, cuvântul practică implică ceva care necesită muncă, timp și rafinare. Această teorie este mult mai greu de pus în practică și de întreținut.
Interpretările lui Ahimsa
După cum a spus Gandhi, dacă nu practică nonviolența în relațiile sale personale cu ceilalți, el greșește foarte mult. Nonviolența, la fel ca caritatea, trebuie să înceapă acasă. Casele și interpretările noastre despre Ahimsa pot arăta puțin diferit unul de altul. Vedele încurajează să ne onoreze pe propria noastră Dharma , sau calea, pe măsură ce urmăm principii precum Ahimsa.
tunsoare de chefal
Coexistăm cu toate ființele, inclusiv cu cele mici. Bug -urile au grijă de buruieni și polenizează -ne pământul. Păsările se hrănesc cu bug -uri și pești. Cu toții contribuim la sănătatea planetei noastre. Dacă putem arăta Ahimsa, fiind amabili chiar și cea mai mică creatură - cum ar fi lăsând o insectă afară în loc să o ucidem - începem să vedem lumea altfel, printr -o lentilă mult mai largă. Aici, colegii practicieni și profesori de yoga împărtășesc înțelegerile lor unice despre Ahimsa:
Cred și încerc să învăț că Ahimsa este fundamentală în yoga în sine și în sine, dar este și un principiu fundamental al celorlalte patru yamas. De exemplu, cu Yama Satya, Sau veridicitatea, adevărul este relativ și întruchipează ahimsa: să fii sincer, dar nu dacă provoacă dureri sau daune inutile. Întreabă -te, caut să -mi spun adevărul cu orice preț sau ar trebui să mă opresc în momentul în care eventual pot provoca rău? Un alt mod în care Ahimsa este practicat în comunitatea de yoga este prin a deveni vegan sau vegetarian. Deși a avea o dietă în mare parte vegetariană este bună, a merge complet fără carne și lactate nu funcționează pentru fiecare individ. O opțiune mai amabilă este de a -i învăța pe oameni să discerne ceea ce este mai bine pentru corpul lor și pentru sănătatea lor. Și nu rușinează oamenii pentru alegerile lor. - Sangeeta Vallabhan, profesor de yoga în New York City
În egală măsură, suntem cu toții co-creatori într-o comunitate de învățare. Am învățat să exersez un model gandhian de gestionare a clasei nonviolente care se concentrează pe egalitate și respect reciproc. Fiecare grup de cursanți creează o listă de așteptări pe care le avem unul pentru celălalt și subliniem că profesorul este unul dintre toți din această comunitate. Elevii solicită lucruri precum „profesorii și elevii ar trebui să fie corecți și să nu aibă favorite.” Cu toții urmărim aceste orientări și ne sfătuim reciproc, după cum este necesar. - Susanna Barkataki, fondatoarea Ignite Yoga
Relația mea cu AHIMSA a fost modelată de bioetică, etică medicală și ceea ce astăzi sunt cunoscute mai general ca sustenabilitate și sănătate publică. De exemplu, mă simt inconfortabil participând la un studio de yoga care vinde un swag exorbitant prea scump, nu numai pentru că este o prostie să crezi că ai nevoie de pantaloni fantezisti pentru a exersa smerenia și conștientizarea de sine, ci și pentru că studiile au arătat că industria athleisurei ne poluează oceanele. Dacă este mai bine pentru tu sfârșește să vină cu costuri pentru mediu și bunăstarea altcuiva, ceea ce perpetuați este o cultură a vătămărilor, chiar dacă vi se vând cu retorica simțitoare a „îngrijirii de sine.”- Rumya S. Putcha, doctor, profesor asistent de studii pentru femei și de gen la Universitatea din Georgia
Ahimsa în acțiune
Când vedem Ahimsa în acțiune, ne ține într -o legătură pozitivă cu noi înșine și cu lumea. O vedem într-o știre simțită despre un efort de grup de curățare a plasticului pe plaje. O vedem în prietenii noștri când se afișează pentru noi într -un timp provocator. O vedem în noi înșine când ne pregătim o masă hrănitoare în mijlocul unei zile de lucru aglomerate. Ahimsa este prezentă și relevantă pentru toți, în fiecare din viața noastră unică. Aducerea conștientizării acesteia ca practică este esențială pentru continuarea și extinderea sa. Care este înțelegerea dvs. despre Ahimsa și unde vedeți impactul său pozitiv în viața, comunitatea și lumea dvs.?
Acest articol a fost actualizat. Publicat inițial la 8 noiembrie 2019.
